SEGUNDA PARTE DEL CALENDARIO INCA............. 

9° Chacrayapuy Quilla (Agosto)

Luna de la Siembra, mes de sembrar las tierras en medio de cantos de triunfo.

Período de la purificación humana, se sacrificaban llamas, cuyes, mullu, chicha y sanco, se convidaban comidas y bebidas a las familias.

10° Coya Raymi (Setiembre)

Luna de la Fiesta de la Luna, mes de plantar.

Pascua del Agua, ceremonias pidiendo el líquido fecundante de la tierra, se dedican ritos a la luna, era una fiesta especial de las mujeres.

11° Uma Raymi Quilla (Octubre)

Luna de la Fiesta de la Provincia de Uma, tiempo de espantar a los pájaros de los campos cultivados.

Se realizan ceremonias para que la tierra sea fecundada

12° Aya Marcay Quilla (Noviembre)

Luna de la Fiesta de la Provincia de Ayamarca, tiempo de regar los campos.

Se dedican a actos religiosos de culto a los muertos y honrar la memoria de los antepasados.

El Calendario Inca estaba relacionado con los ciclos del Sol y de la Luna hasta es de suponer que además tuviera en cuenta el movimiento de otros astros (la estrella Sirio). Había un Calendario Imperial, pero al mismo tiempo existían Calendarios Regionales ajustados a las necesidades agrícolas de cada zona (ubicación de tierras, climas, etc.). El calendario Inca era al mismo tiempo un calendario agrícola y religioso, la mitad del año era el semestre del Inca y el Sol, el semestre masculino. La otra mitad era el semestre femenino de la Luna y la Coya.

En diciembre, con la Fiesta del Cápac Inti Raymi, comenzaba la fiesta del Huarachico en la cual eran iniciados como varones los jóvenes de la nobleza Inca. El ritual era muy complicado e incluía ayunos, esfuerzos y combates simbólicos. Los jóvenes se identificaban con los animales representativos del valor: El guamán (Halcón) y el puma. Toda la festividad duraba tres semanas. Al final de las cuales eran declarados Guamanes del Imperio.

Las fiestas más importantes eran celebradas en los meses de diciembre, junio y setiembre. Correspondía, respectivamente, a la Fiesta de Huarachico (Diciembre), a la fiesta del Inca y el Sol: junio (Inti Raymi) y a la fiesta de la Coya y La Luna (setiembre). El Inti Raymi o Fiesta del Sol, celebrada en Junio, permitía al Inca desempeñar sus funciones religiosas de intermediario entre la tierra y los poderes celestes. Se hacían numerosos sacrificios.

En la fiesta Coya Raymi eran expulsados del Cuzco todos aquellos que no fuesen Incas, debían salir también los enfermos, el Cuzco debía ser joven y limpio, en medio de ceremonias eran expulsados los males y las desdichas.

Según las crónicas de los conquistadores españoles, en Cuzco, la capital del imperio Inca, existía un imponente calendario solar de carácter público, el cual estaba constituido de pilares de 5 metros de altura, cada uno. Los pobladores podían establecer la fecha, por la extrapolación visual de los pilares hacia el horizonte.

La cultura Inca deriva de un calendario lunar, en principio, a uno solar. Como deidad preponderante en la cosmología inca, el Sol era el centro de toda su atención. Para su observación se destinó plataformas de piedra (Ushnus) situados en lugares apartados. 

Investigadores han propuesto un tercer calendario, el sideral-lunar. Este calendario centra su base en el período que demora la Luna en ocupar la misma posición relativa entre las estrellas. Este ciclo es de 27,33 días. Doce meses de 27,33 días arrojan un total de 327,96 días (328 días). Este número coincide con el total de Huacas (sitios ceremoniales sagrados) que los Incas colocaron en los alrededores de Cuzco.

Si este calendario sideral-lunar es cierto, los ciclos de tiempo inca también estaban determinados por la visibilidad del conglomerado de estrella "Las Pléyades", ya que la resta entre el año solar y el año sideral-lunar (365-328) arroja el valor de 37 días, exactamente los días en que este cúmulo estelar abierto no es observable desde Cuzco.

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CALENDARIO INCA  según  Huamán Poma de Ayala:

1° Capac Raymi (Diciembre)

Luna de la Gran Fiesta del Sol, mes de descanso.

Comienzan las lluvias en la sierra, en honor al Sol se realizan ofrendas de oro y plata, y sacrificios de niños y camélidos como las llamas. Gran variedad de danzas y cantos religiosos.

2° Uchuy Pokoy (Enero)

Pequeña Luna Creciente, tiempo de ver el maíz en crecimiento.

Fiesta del Capac Raymi con sacrificios, ayuno y penitencia, se realizaban procesiones a los templos. Era el mes de la pequeña maduración.

3° Paucar Varay (Febrero)

Gran Luna Creciente, tiempo de vestir taparrabos.

Mes de la gran maduración, el inca realizaba ritos religiosos con ofrendas de oro y plata a los dioses y a los cerros y cumbres nevadas, era el mes del Huarichico.

4° Pachapukuy (Marzo)

Luna de la Flor Creciente, mes de maduración de la tierra.

El mes que los campos se llenan de flores, sacrificaban llamas negras a las huacas, por mano de los sacerdotes, se realizan ayunos y se abstienen de danzar y cantar.

5° Inca Raymi (Abril)

Luna de las Espigas Gemelas, mes de cosecha y descanso.

Se protegen los frutos, se sacrificaban llamas pintadas en honor de lfiesta con invitados, curacas y todo el pueblo en general, se comía, cantaba y danzaba.

6° Aymoray (Mayo)

Luna de la Cosecha, el maíz se seca para ser almacenado.

Mes dedicado a la cosecha, se sacrificaban llamas de diversos colores, se realizaban juegos y diversiones, y entre los pastores se realizaba otra fiesta en la que se cantaba el Yamaya-yamay-ai yaya yamaya .

7° Inti Raymi (Junio)

Luna de la Preparación, cosecha de patata y descanso, roturación del suelo.

La pascua del Sol, se realizan fiestas religiosas en todo el imperio, principalmente en el Cuzco en donde se ofrecían sacrificios dirigidos al sol y ofrendas de oro y plata, estas ceremonias eran de agradecimiento por las cosechas recibidas.

8° Chacraconacuy (Julio)

Luna del Riego, mes de redistribución de tierras.

Mes de la purificación de la tierra, se realizaban ceremonias en las que se pedían al sol y a las aguas que no dañaran las sementeras, se sacrificaban 100 llamas. Los pastores celebraban sus ritos para impedir la peste en el ganado

9° Chacrayapuy Quilla (Agosto)

Luna de la Siembra, mes de sembrar las tierras en medio de cantos de triunfo.

Período de la purificación humana, se sacrificaban llamas, cuyes, mullu, chicha y sanco, se convidaban comidas y bebidas a las familias.os dioses comunes, el Inca realizaba una gran .....CONTINUARA

El doctor Roque Roldán al analizar la legalidad indígena en el Perú, la clasifica en  cinco momentos:

 1.-Una primera representada por la institucionalidad incaica que tenia plena vigencia a la llegada de los españoles;

 2.-una segunda fase la imposición de las leyes de la guerra de la   conquista;

 3.-una tercera la elaboración, adopción y difusión de una frondosa legislación  de la corona para sus colonias en América:

4.-una cuarta  en el siglo XIX inspirada en las ideas liberales que dio origen    a la construcción de los estado‐nación, que procuraban la asimilación de las poblaciones indígenas a los nuevos ordenes de la época;

5.-una quinta a partir de la constitución de 1920, en que el Estado peruano otorga a las comunidades y pueblos indígenas la posibilidad de mantener al menos en parte sus espacios territoriales, el reconocimiento de su cultura, su forma de organización y de administración de justicia en el ámbito comunal. Esta fase se ha mantenido en la historia constitucional del país a lo largo del siglo XX hasta la  Constitución de 1993, la que analizaremos más adelante.  Directora del Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP).

Luego también, Simón Bolívar dictó el Decreto del 8 de abril de 1824, de funestas consecuencias para los indígenas al declarar que podían vender de cualquier modo las tierras que poseían, y dispone el fraccionamiento de las tierras comunales y restablecer el tributo indígena.  En el gobierno del General Ramón Castilla se adoptaron algunas medidas a conseguir   mediante la devolución de las tierras o el pago de compensaciones, la indemnización a las comunidades indígenas que hubieran sido afectas por ventas en los gobiernos precedentes. Sin embargo estas medidas  no tuvieron éxito y se continuó apropiación de las tierras indígenas por los terratenientes.

La Constitución de 1920 en su artículo 58, consagra por primera vez en un texto constitucional americano, los principios aceptados en la mayoría de las constituciones de la región, de las naciones como culturalmente y étnicamente diferentes. Asimismo el mismo texto reconoce la existencia legal de las comunidades indígenas y señala la   condición de imprescriptibles    y que el Estado peruano concibe a la existencia de las   comunidades una condición permanente e indefinida. Sin embargo esta Constitución marca el inicio de una nueva  relación del Estado con las comunidades y pueblos indígenas, no permite  el voto a la gran masa indígena, debido a que era requisito indispensable ser alfabeto. (art. 66º)   Este artículo también es recogida en la de 1933 (art. 86º) exigirían saber leer y escribir. La Constitución de 1933, adoptó un buen número de normas que representaban no sólo una ratificación y precisión de algunos principios de la Constitución de 1920, sino que amplió las responsabilidades del Estado en su compromiso de asegurar el respeto de los derechos especiales de las comunidades. En relación a la Constitución del 20, el régimen constitucional del 33 representa cambios muy significativos en diversas materias como: tierras, Gobierno, Autonomía, reconocimiento de su identidad y su cultura y el apoyo estatal para asegurar la vigencia de sus derechos. Los cambios en materia de tierras resultan claros al determinar que el Estad algunas consideraciones que deben ser incluidas en una  reforma constitucional:   Reconocimiento como Pueblos: Una tarea compleja es pasar de la “comunidad”al “pueblo” como sujeto del derecho constitucional. Estos cambios plantean una reforma profunda del estado y no solamente una reforma constitucional. El reconocimiento de la preexistencia étnica, cultural y jurídica de los pueblos indígenas peruanos, introduce una nueva visión de lo pluriétnico y lo multicultural en un texto constitucional. El Convenio 169 de la OIT desarrolla ampliamente el término de “pueblos indígenas”. 

   Este Convenio se aplica en países independientes a aquellos pueblos considerados como  indígenas por el  hecho de            descender de poblaciones que habitaban en el país en la época de la conquista y la colonización   y que, cualquiera que     término “pueblo”  implica la consolidación del reconocimiento del derecho de esos grupos a mantener su identidad étnica diferenciada de los demás componentes de la nación de la que son parte, es decir, en su condición de pueblos indígenas. Es necesario reconocerles derechos colectivos porque esto significa redefinir la situacion de las comunidades indigenas.